Орудия Магии - Форум

ВЕНИК
Веник — “опасный” и “нечистый” предмет, орудие порчи и колдовства и в то же время оберег от злых сил.

По народным представлениям, демоны могли появляться в виде летящей метлы, оборачиваться Веником или помелом, волочить за собой Веник или держать его в руках. Веником ведьма сбивает росу, отбирая у коров мололо, дотрагивается им до вымени чужой коровы, волочит Веник по полю, чтобы отобрать урожай. Веник подбрасывали к дому, под порог, в огород, перебрасывали через дом, подкладывали в телегу жениха и невесты, бросали вслед человеку, чтобы навести порчу, вызвать ссоры, болезни, несчастья. На Русском Севере считали, что банник живет в куче неошпаренных банных Веников, а домовой обитает под Веником. При переезде в новый дом обязательно брали с собой старый Веник.
С Веником связано множество запретов и предостережений: старый Веник нельзя было выбрасывать вблизи дома, на дороге, где на него может наступить человек или животное,— это грозит болезнями, особенно коростой, чесоткой, недержанием мочи, бессонницей и др. бедами. Широко распространен запрет бить Веником человека и скотину — ребенок или животное не будут расти, станут худыми и сухими, как Веник. Старый Веник. обычно запрещалось сжигать в печи, т.к. это вызывает ветер, вихрь, бурю, нашествие нечисти — вшей, клопов, тараканов, а также ссоры и раздоры в семье.

Защитные свойства Веника, его способность противодействовать нечистой силе также связаны с его утилитарной функцией очищения, устранения нечисти. Для отгона демонов метлу ставили перед дверями дома или хлева (часто ручкой вниз), обходили дом, размахивая метлой и произнося специальные заклинания; бросали Веник вслед человеку с дурным глазом; били Веником о порог дома, прогоняя чужого домового, вредящего хозяйству.

Веник использовали для защиты роженицы и новорожденного от злых духов: его клали в изголовье, под колыбель, прислоняли к колыбели. Веником расчищали путь свадебному поезду, дорогу жениху и невесте, идущим в баню, чтобы защитить их от порчи.
Для защиты посевов и урожая от птиц и грызунов обходили поле по солнцу со старым Веником в руках и махали им от себя; подкладывали в снопы колядный Веник или три прутика от него; рассыпали прутья Веника в амбаре или погребе.

Веник помогал и в случае, когда не удавалась какая-нибудь работа: если плохо сбивалось масло, маслобойку били старым Веником или подкладывали под нее Веник; чтобы при тканье не путалась основа, трижды ударяли ее Веником; если при тканье рвалась нить, сквозь Веник девять раз проливали воду и выливали ее на дверные петли; чтобы хорошо выпекался хлеб, на припечке жгли старый Веник, били им по дну дежи и т.п. При пожаре обходили со старым Веником горящий дом.

При первом выгоне скота подкладывали Веник под порог, терли им корову, кропили скот водой с Веника. Когда вели корову на случку, погоняли ее старым березовым Веником или били ее Веником, чтобы она “погуляла”. Веником били и плодовые деревья, чтобы вызвать хороший урожаи фруктов.
Чтобы куры держались своего дома, на чердак по праздникам забрасывали Веник; подвешивали Веник и старый лапоть на угол дома для защиты цыплят от хищных птиц.
Старый Веник втыкали в грядки с капустой, огурцами, чесноком, в поля растущего льна, ржи, чтобы уберечь их от порчи и стихийных бедствий. Крестьяне Сибири при посеве репы держали во рту обломок комелька Веника как средство от порчи.

В. использовали в лечебной магии: больных били Веником, обметали Веником, прикасались им или привязывали его к больному месту, укладывали больного на Веник, накрывали им больного, перебрасывали Веник через больного, заставляли его перешагнуть через Веник, кропили больного водой с Веника; парили прутья Веника и давали больному пить отвар, подкуривали больного прутьями Веника и т.п. Для избавления ребенка от ночного крика его водили по дому, обметая его новой метлой; клали его у печи и трижды обметали с головы до ног, били его Веником на пороге, зашивали десять прутиков в ребенка, выбрасывали одежду ребенка со старым Веником в окно. Если ребенок долго не начинал ходить, клали ему между ног Веник, затем рассекали его и раскидывали прутья. Русские для лечения радикулита совершали особый обряд “рубить утин”: рубили Веник на пороге или на пояснице больного, произнося приговор.

В обрядах опахивания села при море и эпидемиях участвовали женщины с вениками или метлами в руках. Во время похорон умершего от холеры за гробом шла вдова и мела Веником до самого кладбища, “выметая холеру”, или две вдовы бежали за гробом с голиками в руках и за селом их выбрасывали.
Во время засухи Веники применялись при вызывании дождя: бросали в колодец сухой Веник или разбрасывали прутья от Веника на перекрестке; жгли на перекрестке 12 старых Веников; обходили с Веником село. Для остановки дождя и отгона тучи выбрасывали из дома Веник, часто вместе с хлебной лопатой, кочергой и т.п.; забрасывали метлу и кочергу на крышу. Весной, заслышав первый гром, в Полесье трижды кувыркались через Веник.
В девичьих гаданиях о замужестве использовался колядный Веник, т.е. Веник, которым подметали в доме на святки. Его подбрасывали вверх, примечая, в какую сторону он упадет; бросали на дорогу, ожидая, что его поднимет суженый, подкладывали Веник или прутья от него на ночь под подушку в ожидании вещего сна; выбрасывали Веник на мусорную кучу, прислушиваясь к собачьему лаю и т.п. На Русском Севере девушки гадали с банными Вениками: после мытья в бане в день Аграфены Купальницы (23.06) они бросали свои Веники в реку и по тому, как они плыли или тонули, гадали о жизни-смерти и о замужестве (ср. аналогичные гадания с венками).

В свадебном обряде банный Веник играл большую роль: во время девичника наряжали банный Веник и, пока топили баню, ставили его на крышу, а затем торжественно несли перед невестой в баню; разбирали Веник на прутья, каждый обвязывали красной лентой и втыкали по обеим сторонам дорожки в баню (“вершили дорожку”); на обратном пути из бани раскидывали Веник, которым парилась невеста, и по нему шли к дому.

В погребальном обряде и в поверьях о смерти Веник связывается с душой умершего. Для облегчения агонии знахарки перебрасывали Веник через крышу дома; без особой нужды старались не трогать Веник, чтобы “не тревожить душу”. После выноса покойника Веник было принято выбрасывать вместе с мусором и щепками от гроба. На Вологодчине покойницкий Веник и щепки от гроба спускали в реку, а зимой бросали на лед, чтобы весной их унесло вместе со льдом. Часто листья от Веника разбрасывали по дну гроба или набивали ими подушку. Ср. рус. выражение “пора на веники” — “пора умирать”. На Радуницу вениками обметали могилы близких. Покойницкий В. использовался в хозяйственной и лечебной магии: его прятали в хлев для оберега скота, втыкали в поле и огород и т. п.

К празднику Ивана Купалы был приурочен обряд уничтожения старых, стершихся Веников и заготовки новых. Старые Веники сжигались в купальском костре, что символизировало уничтожение ведьмы.

В качестве орудия устрашения, битья, пародийного подметания Веник входит в реквизит ряженых, особенно масленичных. Старые Веники подвешивали к чучелу Масленицы, или само чучело делали из Веников. Вениками украшали дуги, хвосты лошадей, упряжь при проводах масленицы. В пародийной (“цыганской”) свадьбе ряженых “молодых” символически венчали на мусорной куче, благословляя их веником.

Вот что говорит об этом Викепедия: «Тласолтеотль (Tlazolteotl, Tlazolteotli) — одно из древнейших божеств Мезоамерики «Пожирательница грязи (экскрементов)», ацтекская богиня. В мифологии ацтеков она олицетворяет очищение от недозволенных страстей, похоти, наслаждения и разврата. Согласно верования ацтеков, Тласолтеотль приходила к умирающему и очищала его душу, поедая всю «грязь». Отсюда её имя — пожирая нечистоты (грехи).

Ацтеки, вероятно, заимствовали её культ у племени хуастеков. На побережье Мексиканского залива она была известна как Цинтеотль («богиня крестца»). Её ипостасями считались богини Тоци («наша бабушка» NB! Как и в случае с Ягой – старуха. Связь на лицо, не так ли?), Тлалли-ипало («сердце земли»), Тлаелькуани («пожирательница грязи»), Ишкуина, Тетеоиннан («мать богов»), Чикунави-акатль («девять тростник»).
Изображалась Тласольтеотль в одежде из хлопка, с обнажённой грудью (NB! У Бабы Яги тоже часто обнажена грудь, причем она обвислая до колен). Её отличительные признаки — носовая вставка в виде полумесяца, головной убор из перьев перепёлки с двумя торчащими веретенами, жёлтая окраска лица; коралловая змея или окровавленная верёвка на её шее, очевидно, символизировала похоть. Её символ — метла из камыша, которой символически выметались грехи.

Скотт Каннигем в своей книге «Магия в вашем доме» пишет о том, что в Китае существовала богиня метлы Сяо Чинь Нянь или Сяо Чинь Нянь Нянь (Sao Ch'ing Niang или Sao Ch'ing Niang- Niang). Известная, как Дама с Метлой, она жила на Звезде Метлы Сяо Чоу (Sao Chou), и предсказывала хорошую погоду. Когда дождь продолжался слишком долго, крестьяне вырезали из бумаги метлу и прикрепляли ее на дверь или на забор, чтобы вызвать хорошую погоду и солнце. Эти бумажные метлы взывали к помощи Дамы с Метлой (При сравнении с Бабой-Ягой прослеживается некоторая аналогия, не правда ли?).

Метла (или веник) присутствует в образе богине Дхумавати (от санскр. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее. Согласно Прапаньчасāрасара-санграхе: «Богиню (Дхумавати) следует представлять следующим образом. Цвет Её лица подобен чёрным тучам, собирающимся во время растворения Космоса. Лицо Её покрыто морщинами, а нос, глаза и горло — как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Её лица — злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищенки. Волосы Её растрёпаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови».
Итак, метла – это атрибут Жрицы и Богини, основная функция которой – мести. Баба Яга заметает следы, стирает память… (К примеру: Поутру пробудилась баба-яга — паршивого жеребенка видом не видать! Бросилась в погоню; во весь дух на железной ступе скачет, пестом погоняет, помелом след заметает). Ацтекская богиня выметает грехи. Китайская судя по всему метет тучи. Так или иначе, метла инструмент существа, стоящего (или ходящего) между мирами – «тем» миром и этим. И обращаться с ней следовало с осторожностью.
В мифологическом сознании людей метла, создавая чистоту в доме, создавала чистоту и сакрального мира: изгоняла злые силы, нечисть и т. п.

В то же время, соприкасаясь с грязью, мусором, она превращалась сама в орудие порчи. Кроме того ведьма могла влететь в дом, превратившись в метлу. Я была удивлена, узнав, что метлой называли комету – предвестницу потрясений и катастроф. Но в принципе, в общий смысловой ряд этот символ вписывается вполне органично, как символ переустройства. Не даром же возникла поговорка о том, что новая метла по-новому метет. Если для славян и европейцев характерна двойственность этого символа, то у народов дальнего востока, преобладает положительный аспект.

У китайцев метла означает мудрость, проницательность и устранение всех невзгод и трудностей. В трактовке японцев метла – символ очищения. Хотя, тут отличились корейцы. По их поверью, если чрезмерно долго пользоваться веником, то он может превратиться в одноногого беса Токкэби. С точки зрения дедушки Фрейда, метлу можно рассматривать и как фаллический символ.
Да, представьте себе классическое изображение ведьмы – обнаженная, крепко сжимает ногами черенок метлы… - простор извращенному воображению! Стоит отдельно подчеркнуть, что метла, как летательный аппарат в древних сказаниях не фигурирует. Во всяком случае, я таких упоминаний не нашла. Если найдете – поправьте меня.
Но столь же явно, что метла - это своего рода проводник. Или атрибут проводника, благодаря которому можно попасть в другой мир. Очевидно, что фантазии об обнаженных ведьмах летающих верхом на домашней утвари возникли не на пустом месте. Одна из теорий гласит, что образ этот восходит к древности, когда язычники исполняли ритуалы, связанные с плодородием, чтобы посевы дали богатый урожай. Они садились на метлы, жерди и вилы и скакали на них, танцуя и подпрыгивая высоко в воздух.

Христиане же, все переиначили. Метлу так же можно рассматривать как аналог волшебного посоха. Ну а поскольку посохи во многих традициях считались отростками Мирового дерева, то и метлу можно рассматривать как вариацию на тему символа Иггдрасиля. Итак, подводя итоги первой части можно смело сказать, что основные функции метлы в магии это:
• быть предметом-проводником между двумя мирами,
• заметать следы (закрывать за собой дорогу, не давая, потусторонним обитателям попасть в мир живых по проторенной ведьмой дорожке), • мести - выметать дурное, «вметать» хорошее.

В ряде колодцев, раскопанных на польских городищах XII- XIII вв. Свенцк, Ленчица, Сыпнево, на глубине 6—7 м были найдены остатки жертвоприношений — кости животных (коровы, овцы, кур, зайца), в том числе череп коня. В колодце городища Ленчица найдены еще две деревянные фигурки в виде фаллоса с человеческими головками. С колодцами связывались разные верования.

По Слову Григория Богослова на Руси в XIII в. у колодцев совершались моления о дожде: "Ов требу створи на студеньци, дождя искы от него". В Полесье до сих пор продолжаются обряды вызывания дождя у колодца: его обходят с иконой и крестом, крестят воду и бросают в виде жертвы различные горшки и зерна, хлеб, мак.

Колодцы ассоциировались не только с животворящей силой воды, но и в целом с идеей плодородия и возрождения. Кости животных составляли основную часть среди остатков жертвоприношений на святилищах всех народов мира. Сохранение костей животных, по поверьям, являлось залогом их возрождения, а кости съеденных на общественном пиру животных обладали магической силой.

В древнеиндоевропейской традиции особое значение придавалось отсеченной голове коня, посвященной богу огня Агни. У славян голова коня использовалась как строительная жертва для сохранения благополучия в доме, она сжигалась во время праздника Ивана Купалы, ее вешали на заборе для защиты от всяких напастей. Конь рассматривался и как посредник между мирами и проводник на тот свет. Корова была связана с аграрными культами, а облака считались небесными коровами, дающими дождь. Чтобы вызвать дождь, надо было закопать кости коровы в землю и полить их водой. В сказках кобыльей голове и костям коровы приписывалась волшебная сила.

Одним из важных значений колодцев являлась их связь с подземным миром. Вход туда проходил через колодец, а также через пещеру или по реке. В подземном царстве цветут луга и рощи, светит солнце, текут реки, там можно увидеть умерших родственников. У индоевропейских народов распространен миф о герое, спустившемся в колодец и попавшем в потусторонний мир, где он добывает богатство и живую воду, а затем возвращается на землю, преодолевая смерть (Мифы народов мира. 1982, т. 2, с. 531).

Столь же широко - от Исландии до Китая - известны сказки о падчерице, которая уронила веретено в колодец, вынуждена была туда спуститься и в результате попала на зеленую лужайку во владении хтонического божества - владычицы подземного мира (фрау Холле, госпожа Метелица, Морозко, "Хлебная Мария"), защищающей под снегом хлеб от мороза. Колодец связан со смертью, но и с возвращением из подземного мира, с возрождением. Падчерицу иногда отождествляют с весной или с новым годом, когда природа просыпается.

Так же как, по поверью, ласточки зимой прячутся в колодцы, то есть улетают в рай, и возвращаются весной.

В Греции миф об умирающем и воскресающем боге тоже был связан с колодцем. По Гомеру, Деметра оплакивала Персефону около колодца, где та была похищена. Колодец одновременно обозначал порог подземного мира, дом мертвых и подземную житницу. В славянской мифологии с сезонными ритуалами умирания и возрождения природы была связана Марена, которая являлась одним из продолжений образа Макоши, единственного женского божества в славянском пантеоне.
По данным северорусской этнографии, Макошь (Мокошь) занималась ткачеством, а ее преемнице Парасковье Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу и кудель. Само имя Мокоши В. В. Иванов и В. Н. Топоров сопоставляют с корнем мокрый (Мифологический словарь. 1991, с. 374).
Макошь связана с ткачеством и колодцами, то есть с подземным миром, и может быть сопоставлена с Греческими мойрами, прядущими нити судьбы, и хеттскими богинями подземного мира - пряхами, атрибутами которых было веретено. В связи с этим интересны сказки об упавших в колодец веретене и пряслице; части веретена, найденные в некоторых колодцах, лишний раз подтверждают связь колодцев с потусторонним миром. В то же время Мокошь отождествляется с Матерью - сырой Землей, она гарантировала урожайность полей, возрождение природы.
Такие же жертвы земле и богам потустороннего мира приносили в глубоких жертвенных ямах, соединявших преисподнюю и земной мир. При закладке города римляне "вырыли круглую яму и сложили в нее первины всего, что люди признали полезным для себя в соответствии с законом, и всего, что сделала необходимым для них природа".

Эту яму рассматривали как центр земли и вход в подземное царство. Три раза в год яму открывали и считали, что при этом души умерших навещали своих потомков.

В греческих городах Северного Причерноморья также известны жертвенные колодцы. Так, в Ольвии колодцы глубиной 3-5 м постепенно на протяжении VI-IV вв. до н. э. заполнялись обломками сосудов и амфор, костями животных, углем. Жертвенные ямы и колодцы располагались около храма в Нимфее. Обломки разбитой посуды везде составляют часть жертвенных приношений, им придавалось магическое значение, а ритуальное битье посуды проводилось при разных событиях.
Священные колодцы широко использовались кельтами для жертвоприношений подземным богам. На землях Германии, Австрии, Чехии, Франции известны многочисленные четырехугольные святилища кельтов, датирующиеся в основном II-I вв. до н. э. Площадки святилищ окружены валами и рвами, и на них открыты остатки небольших деревянных храмов и жертвенных колодцев. Колодец в Фелбах-Шмиден около Реймса в Германии имел глубину 20, 5 м, его стены были укреплены деревянным срубом (1, 2 x 1, 55 м). Шахта колодца доходила до грунтовых вод, и из-за влажности хорошо сохранились деревянные предметы - ведро, которым первоначально доставали воду, брошенные в колодец ритуальные фигуры вырезанных из дерева двух козлов и оленя, сделанные из дерева ноги и руки человека, заменявшие человеческие жертвы.

На протяжении долгого времени - с конца II в. н. э. - колодец постепенно заполнялся жертвоприношениями, лежащими слоями и перемежающимися прослойками чистого песка и глины. Жертвы состояли из костей животных, черепков, посуды, угля, среди них найдены фибулы, топор, деревянный меч, имевший явно символическое значение.

На кельтском святилище Хольцхаузен выкопали три колодца, один из них достигал глубины 35 м (см рисунок). В заполнении колодцев перемежались слои угля, костей животных и черепов человека с мощными прослойками чистой глины. В одном из колодцев насчитывалось до 20 разных слоев. При анализе было установлено наличие в отдельных прослойках органических примесей: это, как считают исследователи, следы крови и мяса жертв. В разных местах в колодцах находили статуэтки людей, целые амфоры и часто черепа женщин и детей.

Расположение колодцев на святилищах, а иногда в храмах на оппидумах и характер их заполнения свидетельствуют о культовом назначении колодцев. Они существенно отличаются от обычных бытовых колодцев, как правило, выкопанных в низких местах и имеющих небольшую глубину.
На святилищах колодцы не являлись источником воды, так как на святилищах никто не жил и, кроме того, через них или по рвам часто текли ручьи. Жертвенные колодцы известны в Польше на лужицких городищах раннего железного века у Лосова, Гзина, Лебуса. Эти колодцы также использовались многократно, в их заполнениях остатки жертвоприношений в виде разрозненных костей, главным образом черепов и длинных костей конечностей людей и животных, чередовались с прослойками камней и глины. На дне одного из колодцев лежал скелет связанного человека, в другом колодце находился костяк оленя.

Особенность лужицких городищ - скопление на них большого числа колодцев и жертвенных ям. В Лосове насчитывается до 60 колодцев, в Гзине -24 и около 50 жертвенных ям. Никаких больше сооружений ни культового, ни жилого характера на городищах не открыто. По-видимому, на городищах совершало жертвоприношения население большой округи и по мере постепенного заполнения старых колодцев во время праздников или в экстраординарных случаях вырывали новые жертвенные колодцы. Характерно и то, что часть площадок городищ оставалась свободной от колодцев и ям и на ней могли собираться во время обрядов молящиеся.
Остатки человеческих жертв обнаружены во многих колодцах. Такие жертвоприношения практиковались всеми народами мира и даже в Европе продолжались до средневековья.

Они считались наиболее действенными, оказывающими самое сильное влияние на богов, помогая этим благоденствию живущих. Расчленение жертв и придание особого магического значения черепам были также широко присущи ритуалам разных народов и часто были связаны с мифами об умирающих и воскресающих богах растительности и плодородия Осириса, Диониса, Адониса.
Расчленение жертв так же, как разбивание сосудов, должно было способствовать плодородию, возрождению и связывалась еще с другими магическими воздействиями. Культовые колодцы в последние годы были открыты на славянских святилищах, являвшихся религиозными центрами большой округи и возникших накануне официального принятия христианства на Руси, а в глухих окраинах и после этого события.

Такие колодцы известны на святилищах в Карпатах и в западных областях Украины - там, где их целенаправленно искали. К сожалению, ни один из колодцев не раскопан полностью, но их расположение и материалы частичных раскопок подтверждают культовое значение колодцев.

На правом берегу Днестра недалеко от села Зеленая Липа находится небольшой останец с крутыми склонами, окруженный ручьями и прикрытый более высокими холмами. На его вершине в XI-XII вв. стоял небольшой деревянный храм, вокруг которого в специальных ямах периодически разжигались огни.

На краю останца в известняковой скале был выбит колодец, квадратный в плане (2, 1 х 2, 1 м), имевший отвесные, тщательно выровненные каменные стены и глубину 14, 5 м. Колодец не доходил до водоносного слоя, да и потребности в питьевой воде здесь не могло быть, так как на останце никто не жил. Внешняя стена колодца треснула и частично обвалилась, поэтому его заполнение и возможные остатки жертвоприношений были со временем вымыты дождевыми водами. Сооружение этого колодца требовало огромных усилий и было, вероятно, связано с важными обрядовыми действиями.
Подобные колодцы, выбитые в скалах, известны в Карпатах на святилище Урич, где позднее была построена средневековая крепость, и на святилище Бубнище, где колодец находился высоко на скале и к нему вела каменная лестница. Священные колодцы имелись на всех трех городищах-святилищах, входивших в культовый центр на р. Збруч и расположенных на отдельных возвышенностях холмистой местности Медоборы.

На городище-святилище Богит, занимающем самую высокую гору в Медоборах, находилось два колодца. Святилище имело сложную структуру: помимо сакральной части, капища главного идола, выделяются другие участки с разными функциями. На второй части святилища, где располагались жилища жрецов и общественный длинный дом, предназначенный для собраний, пиров и культовых действий, был выбит в скале колодец (его современная глубина 6, 5 м), который не мог доходить до воды и, вероятно, служил для жертвоприношений. На третьей части святилища, которая, по-видимому, была местом массовых сборищ во время праздников, стоял большой общественный дом и рядом с ним был вырыт колодец. Его квадратная шахта (3, 2 x 3, 2 м) имеет сейчас глубину всего 3, 8 м, но в XIX в. колодец был раскопан до 11 м, хотя результаты этих раскопок не известны. Оба колодца на Богите были расположены высоко на горе, примыкали к общественным культовым домам и сами были предназначены для культовых целей, что подтверждается исследованиями колодцев на других городищах-святилищах Збручского центра.
На святилище Звенигород колодец был выкопан так же не на сакральной части городища, где на капищах стояли идолы, а на отдельном участке, занимавшем горизонтальную террасу на крутом склоне холма. На террасе находились жертвенная яма, постройка с остатками жертвоприношений, в том числе и костей человека, два длинных общественных дома и между ними жертвенный колодец.

От колодца сохранилось на поверхности конусовидное углубление, на дне которого были расчищены контуры шахты колодца, уходящего в глубину. Шахта имела квадратную в плане форму (2, 4 x 2, 4 м) и была забита камнями и глиной. В колодце лежал скорченный костяк мужчины 30-35 лет, череп которого был пробит острым орудием. Вероятно, убитый человек был одной из жертв, брошенных в полузасыпанный колодец, а рядом с ним лежали оковка деревянной лопаты, топор и обломки посуды XII в. .
Эти предметы, возможно, использовались при жертвоприношении, как, например, в Индии, где вместе с человеческой жертвой, принесенной богине смерти, клали заступы, которыми рыли могилу.

На третьем святилище, входившем в Збручский культовый центр, на небольшом овальном городище Говда, колодец был вырыт на краю городища, там, где перерывался круговой вал. Окружающие святилища валы и рвы всегда имели символическое значение как защита от злых сил и как граница священного и мирского.
Это место вала Говды, занятое колодцем - проходом в подземный мир, должно было иметь символический смысл. Колодец в Говде был округлым в плане (диаметр его 3, 4 м) и его удалось раскопать на глубину 3, 6 м. Стенки колодца были выложены камнями и укреплены бревнами. Перед колодцем на площадке многократно разжигался огонь и слои угля и золы перемежались со стерильными прослойками глины.

Здесь так же, как в колодце, найдены обломки посуды, относящиеся ко времени с XI до первой половины XIII в., кости живот- ных, несколько наконечников стрел и ножей (служившие оберегами, как все острые предметы), кресало, связанное с культом огня, и пряслице - принадлежность веретена владычице подземного мира.
У славян, как и у других народов, колодцы являлись культовыми объектами и почитались прежде всего как один из входов в иной мир, через колодцы осуществлялась связь с хтоническими богами и душами предков.
Вне зависимости от того, был ли колодец источником влаги, а вода считалась рубежом между мирами, или это был "сухой" колодец, расположенный на святилище, в них бросали разнообразные жертвы для задабривания подземных обитателей, от которых зависело благополучие, своевременные дожди, хороший урожай, плодовитость животных и вообще продолжение жизни на земле.

Вера в таинственную и добрую силу колодцев сохранялась до последнего времени, их ограждали от злых сил, запирали на замок, над ними гадали. Над колодцами ставят навесы, возводят часовни, помещают изображения солнца, птиц, зверей. Самым крепким считался союз, заключенный над колодцем, как бы поддержанный и скрепленный потусторонними силами.